Diventare Buddhista

Mi è stato chiesto da molte persone, quali sono i passaggi per diventare uno studente o un praticante del buddismo Nichiren Shu al 長 栄 山 円 教 寺 Choeizan Enkyoji Temple
Questo processo è descritto in dettaglio di seguito. In caso di domande, non esitare a contattarmi.
Si prega di notare che le tradizioni e le pratiche descritte si applicano al tempio buddista di 長 栄 山 円 Buddh 寺 Choeizan Enkyoji Nichiren di Seattle e possono essere diverse in altri templi e Sangha Nichiren Shu. Per favore controlla con il tuo tempio e insegnante di casa qual è il loro processo.

Gassho 合掌,

Abate Kanjin Cederman Shonin



 I 3 Rifugi


Questa è una cerimonia molto semplice che è stata tramandata dal Buddha ai suoi seguaci. Significa che il laico è diventato il discepolo del sacerdote e quindi un membro del Sangha buddista locale. In tutti i lignaggi buddisti questo è l'atto fondamentale per seguire e studiare formalmente l'insegnamento del Buddha e diventare un membro della comunità.

Prendere rifugio è l'affermazione che vuoi diventare un buddista e che accetti (o riaffermi) il Buddha come il perfetto maestro illuminato; il Dharma come guida al sentiero spirituale; e il Sangha come comunità spirituale di sostegno. Questi tre sono anche conosciuti come i Tre  Gioielli.

La cerimonia della presa di  rifugio è stato paragonato a prendere insieme il battesimo e la cresima. La cerimonia viene offerta più volte all'anno in occasione di eventi importanti e può essere eseguita in altre occasioni se un membro con profonda sincerità ne fa richiesta al capo sacerdote. Successivamente ogni partecipante riceve un certificato di rifugio timbrato e firmato dal sacerdote che conferisce la cerimonia di rifugio. Deve essere tenuto in famiglia nel butsudan come registrazione di questo importante evento.

Questa cerimonia è aperta a tutti coloro che desiderano partecipare.

Tre Gioielli (3 rifugi)

• Prendo rifugio nell'Eterno Buddha, augurando a tutti gli esseri senzienti di comprendere la grande Dottrina e prendere la risoluzione superlativa.
• Prendo rifugio nel Dharma, augurando a tutti gli esseri senzienti di penetrare nel Sutra del Loto con saggezza insondabile come l'oceano.
• Mi rifugio nel Sangha, come dimostrato dal nostro fondatore Nichiren Shonin, augurando a tutti gli esseri senzienti di armonizzare le moltitudini in generale, senza alcun ostacolo, e di rispettare il sacro Sangha.

Perché rifugiarsi


La pratica dell'insegnamento del Buddha inizia con il prendere rifugio e solleva immediatamente una domanda importante. "Perché ho bisogno di rifugio?" Sto bene. Un rifugio è una persona, un luogo o una cosa che offre protezione da danni e pericoli. Quindi, quando iniziamo una pratica cercando rifugio, ciò implica che la pratica ha lo scopo di proteggerci da danni e pericoli. La domanda iniziale sulla necessità di un rifugio si evolve in un'altra domanda: "Da quale danno e pericolo dobbiamo essere protetti?".,

Se guardiamo alle nostre vite, potremmo non vederci esposti a nessun pericolo personale imminente. Il nostro lavoro può essere stabile, la nostra salute buona, le nostre famiglie ben fornite, le nostre risorse adeguate, e pensiamo che tutto questo ci dia una ragione sufficiente per crederci sicuri. Quindi cercare rifugio sembra del tutto superfluo.

Per comprendere la necessità di un rifugio, dobbiamo imparare a essere consapevoli della nostra posizione così com'è; vedendolo accuratamente e contro il suo sfondo totale. Dal punto di vista buddista, la situazione umana è simile a un iceberg: una piccola frazione della sua massa appare sopra la superficie, la vasta massa rimane nascosta sotto. A causa dei limiti della nostra visione mentale, la nostra intuizione non riesce a penetrare sotto la superficie, per vedere la nostra situazione nelle profondità sottostanti.

Ma non c'è bisogno di parlare di ciò che non possiamo vedere; anche ciò che ci è immediatamente visibile lo percepiamo raramente con accuratezza. Il Buddha insegnò che la cognizione è sottomessa al desiderio. In modi sottili nascosti a noi stessi, i nostri desideri condizionano le nostre percezioni, torcendo le cose per adattarle allo stampo che esse stesse vogliono imporre. Così le nostre menti lavorano per selezione ed esclusione. Notiamo quelle cose che soddisfano i nostri preconcetti; neghiamo o distorciamo quelle cose che minacciano di gettare le nostre vite nel caos.

Da una comprensione più profonda, più completa, il senso di sicurezza di cui normalmente godiamo è ora visto come una falsa sicurezza, sostenuta dall'inconsapevolezza e dalla capacità della mente di auto-illusione. La nostra posizione sembra inespugnabile solo a causa dei limiti e delle distorsioni del nostro modo di vedere. La vera via per la sicurezza, tuttavia, sta attraverso una visione corretta, non attraverso un pio desiderio. Per andare oltre la paura e il pericolo dobbiamo affinare e ampliare la nostra visione. Dobbiamo penetrare attraverso gli inganni che ci cullano in un comodo compiacimento, per dare uno sguardo dritto nel profondo della nostra esistenza, senza voltarci indietro a disagio o correre dietro alle distrazioni.

Diventa quindi sempre più chiaro che le nostre vite sono piene di distrazioni e attaccamenti che minacciano di guidarci dal nostro percorso. Nelle parole del Buddha siamo come un viaggiatore che attraversa una fitta foresta delimitata da una palude e da un precipizio; come un uomo travolto da un ruscello che cerca sicurezza aggrappandosi a canne; come un marinaio che attraversa un oceano turbolento; o come un uomo inseguito da serpenti velenosi e nemici assassini. I pericoli a cui siamo esposti possono non essere sempre immediatamente evidenti per noi. Molto spesso sono sottili e difficili da rilevare. Ma anche se potremmo non vederli subito, resta il semplice fatto che sono tutti uguali. Se vogliamo liberarci da loro dobbiamo prima sforzarci di riconoscerli per quello che sono. Ciò, tuttavia, richiede coraggio e determinazione.

Sulla base dell'insegnamento del Buddha i pericoli che rendono necessaria la ricerca di un rifugio possono essere raggruppati in tre classi generali:
1. I pericoli della vita presente.
2. Quelli relative alle vite future.
3. Quelli relative al corso generale dell'esistenza. Ognuno di questi a sua volta coinvolge due aspetti:
A. L'aspetto oggettivo che è una caratteristica peculiare del mondo.
B. L'aspetto soggettivo che è una caratteristica corrispondente della nostra costituzione mentale.

La cerimonia del rifugio

Cosa succede nella cerimonia del voto di rifugio?

Prostrazioni

Sei diretto a offrire tre prostrazioni ai Tre Gioielli con un sentimento di fede, fiducia e fiducia, cercando rifugio in loro. Ti viene quindi chiesto di sederti con entrambe le ginocchia a terra e le mani unite, le mani unite denotano rispetto, il ginocchio piegato la nostra profonda sincerità.

Ripetizione del voto

Ripeti il ​​voto tre volte. Ogni ripetizione ha un'intenzione diversa. Sei quindi incoraggiato a promuovere l'intenzione appropriata durante ogni ripetizione:

1. Prima ripetizione: richiesta di rifugio
2. Seconda ripetizione: intenzione di osservare il voto
3. Terza ripetizione: accettazione del voto.

All'interno di questi voti contengono le richieste della persona per:

Il sostegno e l'istruzione del sacerdote che è formalmente fatto nell'intenzione del rifugio, nonché un riconoscimento tra il sacerdote e te dell'impegno a seguire gli insegnamenti del sacerdote, approfondire il tuo studio e dedicarti alla pratica.

Conferma dell'impegno

Il tuo voto è confermato ricevendo una benedizione d'acqua sulla tua testa e tagliando una ciocca di capelli. Questo semplice atto di mettere acqua sulla tua testa significa una nuova vita e purificazione, un promemoria di esserti rifugiato e serve come ispirazione. Il taglio dei capelli simboleggia la determinazione del Buddha Shakyamuni nell'allontanarsi dalle distrazioni della vita ordinaria. Deriva dal taglio dei suoi capelli vicino a uno stupa subito dopo aver lasciato il palazzo ed essere entrato nella via del mendicante religioso.

Conclusione

Durante questa cerimonia ti istruirò sugli impegni della cerimonia, spiegherò i benefici del prendere il voto e pregherò per la tua crescita attraverso lo studio e la pratica.

Il passo successivo nella tua pratica e studio buddhista è lo studio e l'adozione dei precetti.

I precetti


Il primo consiglio del Buddha, la prima medicina da prendere per lenire i tuoi mali, è di allenarti nei cinque precetti. Pertanto, con un cuore gioioso che cerca la felicità per me e per gli altri, oggi mi impegnerò a seguire alcuni o tutti quei precetti.

Dalla mia esperienza e dal mio esame, so che danneggiare gli altri, in particolare togliendogli la vita, danneggia me stesso e gli altri. Pertanto, mi impegno a proteggere la vita e ad evitare di uccidere. In questo modo, tutti gli esseri si sentiranno al sicuro intorno a me e la pace nel mondo sarà migliorata.
Dalla mia esperienza e dal mio esame, so che prendere cose che non mi sono state date danneggia me stesso e gli altri. Pertanto, mi impegno a rispettare e proteggere la proprietà altrui e ad evitare di rubare o prendere ciò che non è stato dato liberamente. Facendo questo, tutti gli esseri possono essere al sicuro intorno a me e l'armonia e la generosità nella società aumenteranno.
Dalla mia esperienza e dal mio esame, so che impegnarsi in comportamenti sessuali imprudenti danneggia me stesso e gli altri. Pertanto, mi impegno a rispettare il mio corpo e quello degli altri, a usare la mia sessualità con saggezza e gentilezza e ad evitare espressioni sessuali che potrebbero danneggiare gli altri o me stesso fisicamente o mentalmente. In questo modo, tutti gli esseri saranno in grado di relazionarsi con me onestamente e con fiducia, e ne deriverà il rispetto reciproco tra le persone.
Dalla mia esperienza e dal mio esame, so che dire cose non vere per il bene del guadagno personale danneggia me stesso e gli altri. Pertanto, mi impegno a parlare in modo veritiero e ad evitare di mentire o di ingannare gli altri. In questo modo, tutti gli esseri possono fidarsi delle mie parole e l'amicizia tra le persone aumenterà.
Dalla mia esperienza e dal mio esame, so che l'assunzione di sostanze tossiche danneggia me stesso e gli altri. Pertanto, mi impegno ad evitare di assumere sostanze inebrianti - alcol, droghe ricreative e tabacco - ea mantenere il mio corpo e l'ambiente puliti. In questo modo, la mia consapevolezza e prontezza introspettiva aumenteranno, la mia mente sarà più chiara e le mie azioni saranno premurose e premurose.

I precetti ci permettono di capire che avendo vagato in precedenza nella confusione e usato metodi mal diretti nel tentativo di essere felice, oggi sono felice di scegliere di vivere in accordo con queste sagge linee guida del Buddha. Ricordando che anche i Buddha, i bodhisattva e gli arhat - quegli esseri che ammiro così tanto - hanno seguito queste linee guida, anch'io entrerò nel sentiero della liberazione e dell'illuminazione proprio come hanno fatto loro. Possano tutti gli esseri nello spazio infinito raccogliere i benefici del mio vivere in accordo con i precetti! Possa io diventare un Buddha completamente illuminato a beneficio di tutti!

Diversi precetti offerti. Ulteriori precetti possono essere stabiliti secondo la pratica personale del praticante.

I cinque precetti


I Cinque Precetti costituiscono uno degli elementi essenziali per seguire la Via del Buddha. La realizzazione di questi precetti (e "Going for Refuge") è spesso la prima affermazione formale di un nuovo buddista. Questo viene normalmente fatto ripetendo dopo il sacerdote e accettando il precetto:

"Mi impegno al precetto formativo:

astenersi dal prendere la vita.
astenersi dal prendere ciò che non è dato.
astenersi da comportamenti sessuali scorretti.
astenersi da false parole.
astenersi da sostanze intossicanti che causano disattenzione. "


Le Giornate di Osservanza dell'Uposatha

 
"" la purificazione della mente contaminata e il ridedicarci alla nostra pratica ", con conseguente calma interiore e gioia. Rokusai nichi (六 斎 日 Sei giorni di digiuno) osservato l'8, 14, 15, 23 e gli ultimi due giorni di ogni mese lunare.


In Occidente, il sabato - sabato o domenica - era normalmente il giorno speciale della settimana per l'osservanza religiosa. Nel buddismo, che continua a seguire il tradizionale calendario lunare, il giorno stabilito per l'osservanza religiosa speciale è il giorno quindicinale delle lune piene e nuove, con i giorni di quarto di luna nel mezzo. Questi giorni di luna piena e di luna nuova, chiamati giorni Uposatha, sono quando i sacerdoti si riuniscono per ascoltare una recitazione dei loro precetti e per dedicarsi nuovamente alla loro pratica. Il giorno di osservanza settimanale nel quarto di luna è quando i devoti laici si riuniscono nel monastero locale per osservare i precetti più rigorosamente e ascoltare e parlare del Dharma. Lo standard minimo di base per la pratica dei buddisti laici sono i Cinque Precetti. (Tali laici che seguono gli insegnamenti del Buddha sono conosciuti come upaasaka (maschio) e upaasikaa (femmina)). Tuttavia, nel giorno dell'osservanza (o in un'altra occasione speciale), possono decidere di allenarsi secondo gli Otto Precetti, il che li avvicina a come il monaco o la suora pratica e confessa le trasgressioni che possono aver commesso. Ciò può comportare trascorrere l'intera giornata e la sera al tempio a leggere e studiare con i sacerdoti o fare pratica individuale come stabilito dal loro insegnante. Nel nostro tempio recitiamo e partecipiamo alla pratica dell'Hokke Sembo. L'altro giorno partecipiamo al Raihai Seiten (Reidan Karmic Attonement Service). Osserviamo regolarmente Ryaku Fusatsu — Ryaku significa "osservazione abbreviata", non osservazione completa, si svolge il 15 ° e ultimo giorno del mese per questa pratica.

 I dieci precetti


Il novizio (Shami) ha Dieci Precetti. Questi sono gli stessi otto come sopra, tuttavia il settimo precetto è diviso in due e viene aggiunto un decimo precetto extra. Quindi:

astenersi dal prendere la vita.
astenersi dal prendere ciò che non è dato.
astenersi da comportamenti sessuali scorretti.
astenersi da false parole.
astenersi da sostanze intossicanti che causano disattenzione.
astenersi dal diffondere le colpe dell'assemblea.
astenersi dal lodare se stessi e denigrare gli altri.
astenersi da avarizia e abusi.
astenersi dalla rabbia e dal risentimento.
astenersi dal calunniare il Triplice Gioiello.


Il Precetto del calice di diamante


Nel Buddismo di Nichiren, il precetto più importante che siamo in grado di accettare, è il Precetto del calice di diamante. Questo significa sostenere il "Sutra del Loto" con tutto il nostro corpo con parole e azioni. È affermato nel sutra che se si sostiene il vero Dharma è lo stesso che osservare tutti i precetti e ricevere tutta la saggezza impartita dal Buddha.


Un nome buddista e una fascia Wagesa


Un aspetto della cerimonia di ricezione dei precetti è l'assunzione di un nome buddista che è scritto su un indumento formale chiamato wagesa. Il nome buddista deriva dal tuo nome di nascita insieme a una visione dell'obiettivo della tua pratica; questo è visto come un incoraggiamento o un obiettivo. Il tuo nome buddista, sebbene non sia segreto, è scritto sul tessuto all'interno; per indossarlo vicino al tuo cuore. La wagesa è indossata sopra la spalla sinistra sul petto. Molte persone acquistano il loro salario o, se lo desiderano, possono cucirlo seguendo uno schema speciale e un'antica usanza.

Ricezione del mandala temporaneo


Ricevere il Mandala temporaneo è un passo importante nel tuo percorso verso lo studio del Buddismo Nichiren Shu. Questo è un talismano ofuda per supportarti nelle fasi iniziali della loro pratica del Sutra del Loto. Dobbiamo capire che lo studio del Sutra del Loto è un passo importante nella pratica buddista poiché contiene la vera mente del Buddha e ci permette di comprendere gli insegnamenti di tutti gli insegnanti e sutra. Una richiesta dovrebbe essere fatta al capo sacerdote, in cui discuterà il tuo desiderio e si eserciterà. Il periodo minimo nel nostro tempio è di 6 mesi e richiede uno sforzo costante così come la partecipazione alle lezioni di buddismo di base e iniziale offerte al tempio.


Ricezione del Mandala Shutei Gohonzon Kisho Shiki 

 Cerimonia di entrata nella fede


Ricevere lo Shutei Mandala Gohonzon è il passo più importante nel percorso buddista Nichiren Shu. Questa cerimonia simboleggia che sei uno studente diretto nel lignaggio di tutti i grandi maestri di India, Cina, Corea e Giappone attraverso il lignaggio del nostro fondatore Nichiren Shonin. Ogni Mandala Gohonzon è preparato appositamente dall'insegnante che trasmette il proprio lignaggio e dai discepoli di Nichiren Shonin a te. Ti collega anche ai luoghi sacri dell'Eterno Buddha e del Sutra del Loto. Dal Monte. Sacra Aquila in India, Mt. Tien Tai in Cina, Mt. Minobu in Giappone (dove visse Nichiren Shonin), al tuo tempio di casa in Giappone e infine al tuo tempio negli Stati Uniti. Come puoi vedere, è un oggetto spirituale oltre che un diagramma di lignaggio dal Buddha a te. Questo processo è molto importante e potrebbe richiedere tempo. Tutto dipende dall'idea del tuo insegnante che vedrà la tua profonda fede e pratica.

Diventare un membro del tempio / Sangha


I membri laici del buddismo sono gli stessi del tempo del Buddha Shakyamuni in quanto praticano il Dharma nella loro vita quotidiana come capofamiglia e si crede nel buddismo Nichiren Shu che possano anche progredire nel loro ruolo nel Sangha come studenti del buddismo secondo la loro dedizione e pratica.

In tutte le tradizioni del buddismo i laici sono considerati profondamente importanti in quanto danno sostegno materiale ai templi e con il loro lavoro quotidiano forniscono la base economica per continuare l'insegnamento e la pratica del buddismo. Partecipano anche ad attività come feste, cerimonie e pellegrinaggi. L'appartenenza è vista come l'ultimo impegno per adempiere al grande voto di "Salvare tutti gli esseri senzienti, per quanto numerosi possano essere". Essendo un piccolo tempio, Choeizan Enkyoji fa affidamento sui membri per sostenere il nostro sangha e per svolgere gran parte del lavoro richiesto per aiutare a compiere la nostra missione per avere quante più persone possibile incontrare il Sutra del Loto. È una decisione che cambia la vita che richiede un duro lavoro, ma è anche il lavoro più gratificante nella pratica del Dharma. Il capo sacerdote e i membri eletti del consiglio di Choeizan Enkyoji si sforzano di amare e prendersi cura dei suoi membri. A nostra volta, facciamo affidamento sui nostri membri per compiere il nostro lavoro collettivo come tempio. Come organizzazione, operiamo con personale, budget e programmazione minimi perché confidiamo che il Sutra del Loto si muova attraverso i cuori positivi e compassionevoli dei nostri membri, mobilitando il corpo collettivo del buddismo in modi umili per sostenere compassionevolmente la nostra città, amare la nostra famiglia e praticare il buddismo nella nostra vita quotidiana.

Se desideri prendere un impegno più profondo per il tempio di Choeizan Enkyoji, ti incoraggiamo a diventare un membro. Segui i passaggi elencati qui per avviare il processo.

1. Cosa significa essere un membro:


Unirsi.
Frequenta regolarmente i servizi.
Unirsi ad un gruppo della comunità come la Scuola di Dharma o i Lay Leaders.
Offrirsi volontario per aiutare durante gli eventi : pulire e mantenere il nostro spazio e sostenere i comitati di progetto del tempio.
Sostenere il tempio con donazioni e membri.

2. Fede

I nostri membri sono diligenti nella pratica buddista e hanno ricevuto il mandala temporaneo.

3. Pratica

Il nostro tempio offre un corso introduttivo per aiutarti a comprendere appieno chi siamo come tempio, in cosa crediamo e come operiamo. È anche una grande opportunità per incontrare altri e conoscere i tuoi leader. Crediamo sia importante conoscere queste cose in modo da poter prendere una decisione informata sull'adesione.
Contatta il nostro tempio per sapere quando terranno il prossimo corso di Dottrina guardando il calendario del nostro sito web.


4. Dedizione

I membri del tempio di Choeizan Enkyoji condividono la loro dedicazione al tempio sostenendo la direzione della Nichiren Shu, vivendo con gioia nella nostra comunità, sostenendo il tempio, osservando i giorni della commemorazione degli antenati, mantenendo una casa buddista e dando fedelmente.

5. Comunicare

Come passaggio finale per l'adesione, incontrerai il nostro capo sacerdote o rappresentante designato per un colloquio finale sull'effettivo. Questa è un'opportunità per confermare il tuo impegno e porre domande prima di essere insediato come membro dal consiglio di amministrazione.

Ricevere un nome di Dharma


Ricevere un nome Dharma è un segno significativo della propria pratica. Un nome Dharma è un grande onore e strumento per sviluppare la propria pratica. Esistono altri motivi, come un laico devoto che ha contribuito molto tempo e fatica al tempio. Ci sono molte ragioni ed eventi per ricevere un tale nome. Soprattutto, richiedilo a un insegnante certificato. Un nome dato o fatto in modo errato può influenzare la nostra pratica in molti modi e l'uso dei caratteri kanji i significati cambiano a seconda del contesto.

Il nome di Dharma è fatto su misura e riflette il lignaggio dell'insegnante e il suo desiderio per la pratica e lo studio degli studenti. Se si desidera diventare un sacerdote, il primo carattere kanji sarà lo stesso del lignaggio dell'insegnante e il secondo sarà un suono dal proprio nome di nascita e dall'obiettivo previsto dall'insegnante per lo studente. Nel caso in cui un laico abbia un nome buddista laico, può essere dato un nuovo nome di sacerdote o l'ultimo carattere kanji può cambiare.

Al momento della propria morte, un nome Dharma più lungo chiamato Kaimyo (nome buddista postumo) sarà combinato con il proprio nome Dharma ricevuto in precedenza durante la propria vita. Se uno non ha ricevuto un nome di Dharma durante la propria vita, un nuovo nome verrà incorporato con il Kaimyo che verrà dato. Questo nome Kaimyo, composto da caratteri kanji, ci permette di vedere gli interessi della persona e riflette la sua vita e la pratica buddista.

Diventare uno studente ufficiale di un insegnante


Questa cerimonia è una cerimonia privata in cui un praticante chiede formalmente a un insegnante di diventare suo allievo. La cerimonia è breve e normalmente si svolge nella stanza dei colloqui. Segna un impegno reciproco tra i due. Lo studente non sarà sempre accettato e potrebbe dover chiedere più di una volta. È importante riflettere sul motivo per cui vuoi formare questa relazione e cosa, per te, implica sia per te che per l'insegnante.

Questa richiesta è sempre lasciata agli studenti per iniziare. Il compito dell'insegnante è quello di consentire agli studenti di svilupparsi e maturare lungo il percorso buddista e di fornire un veicolo per lo sviluppo spirituale e psicologico. Fondamentalmente l'insegnante "tiene il posto" per gli studenti. Gli studenti si impegnano a percorrere la propria strada, passo dopo passo, e ad accettare la piena responsabilità delle proprie azioni. "Entrare nella Via" implica intrinsecamente, per tutti noi, il cambiamento e soprattutto il cambiamento personale. Questo per la maggior parte delle persone, a un certo punto, porterà a resistere a quel cambiamento e ad una possibile, potenzialmente difficile, relazione tra studente e insegnante. Questo accordo porta con sé la comprensione da entrambe le parti per consentire che questo processo, se si presenti, avvenga e per chiarirlo senza (o prima) allontanarsi.

A livello personale, se qualcuno me lo chiede e sono d'accordo, allora ci sono alcune aspettative generali che avrò su quella persona. Vorrei che sostenessero il Sangha e occasionalmente facessero del lavoro fisico, ad es. nella manutenzione del tempio, nella preparazione delle attrezzature per il servizio e nella meditazione, nella realizzazione di stuoie e cuscini. Oppure vorrei che sostenessero il Sangha in altri modi, come il lavoro amministrativo, aiutando con il sito web, i conti, lo stato di ente di beneficenza, ecc. Mi aspetto che frequentino il tempio almeno una volta alla settimana (se vivono a Seattle), vedermi in un colloquio almeno una volta al mese, preferibilmente di più, per fare un minimo assoluto di una pratica estesa all'anno e un ritiro nel nostro tempio. Posso anche chiedere a un praticante in modo esplicito o implicito di assumere un compito o cambiare il suo comportamento nei confronti di una situazione particolare in qualche modo e parte della pratica consiste nel riprenderlo senza che sia esplicitato.

(Nota: in questo momento ci sono alcune persone che stanno lavorando per questo e si sono allenate con me per un po 'e la necessità di chiedere sorgerà di nuovo se accettate come leader laici. La nostra relazione è ora compresa attraverso la realtà della nostra pratica condivisa; tuttavia, se ti trovi in ​​questa posizione e desideri formalizzare la nostra relazione, ti incoraggio a chiedere.)

Diventare un leader laico


Un leader laico è un passo spirituale molto importante per un praticante di Nichiren Shu. È un impegno formale molto profondo sia per la propria pratica personale che per il sostegno al tempio e ai suoi membri. Il corso di formazione è uno studio molto approfondito delle tradizioni e delle pratiche del tempio, e quindi può variare a seconda di ogni tempio e del suo sommo sacerdote. Le abilità di base includono l'esecuzione di programmi, il lavoro d'ufficio, imparare a svolgere i servizi di base (per assistere i sacerdoti del tempio), aiutare nell'istruzione dei membri laici, prendersi cura e amministrare il tempio e le attività. Questo è un impegno molto importante e serio per la formazione e la pratica. Se sei interessato, pianifica un incontro con il sommo sacerdote del tuo tempio per discutere i tuoi desideri e per capire cosa ti sarà richiesto.

Apostolato


Questa formazione è l'ultimo passo prima di diventare un prete novizio Shami. Gli apostolati di solito indossano una veste bianca hakue per servizi ed eventi. Questo periodo spetta all'insegnante istruttore e si basa sui progressi e sulla dedizione dello studente alla pratica e allo studio.


Diventare uno Shami (Sacerdote)


Il percorso per diventare uno shami nel nostro tempio è un percorso di studio e pratica molto lungo e impegnativo. Il percorso inizia con il far conoscere il tuo desiderio al tuo insegnante. A quel punto l'insegnante spiegherà il significato e le esigenze sia dell'ordine che di se stesso. Molte persone non comprendono appieno il tempo e lo sforzo necessari. A quel punto l'insegnante può richiedere un accordo formale tra insegnante e studente. Se lo studente non è pronto, l'insegnante può chiedere che si dedichi più profondamente come laico prima di accettarlo formalmente come studente. Uno studente dovrebbe comprendere la responsabilità su entrambe le estremità di questo accordo e le limitazioni di tempo e i requisiti di costo. Questo periodo di addestramento è determinato dal sommo sacerdote e non si basa su un tempo specifico. La mia formazione ha richiesto 10 anni dall'inizio alla fine.

-Tokudo


Se sarai accettato, sarà programmata una cerimonia Tokudo per il tuo tempio di casa. Durante questa cerimonia la tua famiglia partecipa e ti sostiene nel lasciare i laici e diventare un prete novizio sotto la direzione del tuo maestro. Tradizionalmente, in questo momento ti viene richiesto di lasciare la tua casa e la tua famiglia nella tua pratica. I tuoi capelli sono tagliati e le vesti sono date. Questa cerimonia è molto speciale e può essere diversa a seconda della tradizione di ogni tempio.

-Docho


Dopo che ti sei allenato per circa un anno, il passo successivo è quello di prendere la cerimonia Docho in Giappone, che viene offerta alcune volte all'anno nel tempio Seichoji nella prefettura di Chiba. Qui è dove Nichiren Shonin ha preso la sua cerimonia Tokudo dal suo insegnante, Dozenbo Shonin.

Dopo questo passaggio ci sono più volte che ti viene richiesto di visitare e studiare in Giappone. L'intero processo dipende dalla discrezione dell'insegnante. L'addestramento nel nostro tempio può richiedere fino a dieci anni di studio con il tuo insegnante. Come puoi vedere, questo è un impegno per tutta la vita e non può essere preso alla leggera.

Diventare un Monaco Ordinato


Una volta che l'insegnante ti ha visto crescere per molti anni ed è soddisfatto della tua comprensione e pratica, potrebbe sentirti pronto per la pratica finale della tua ordinazione. Sei quindi pronto per partecipare a Shingyo Dojo, che è una pratica e studio di 35 giorni per Shamis. Una volta completato, la relazione tra studente e insegnante cambia e si sposta a un nuovo livello di pratica e studio. Ancora una volta a questa decisione è associato un costo elevato, quindi dovresti essere pronto a fare come richiesto dal tuo insegnante.